Славянское Язычество - история, культура, философия, литература, поэзия, фото-, ...



Символика и образ народной игрушки



(материалы к выставке. '01 год.)
Институт "Семьи и воспитания"
Российской Академии Образования,
"Лаборатория психологических проблем воспитания".
"Художественно-педагогический музей игрушки", адрес:
141300, Сергиев Посад, проспект Красной Армии, 123.



Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Еще видный отечественный психолог Д.Б.Эльконин указывал на важнейшую роль игрушки в традиционном обществе, где игрушка в одних случаях служила элементом и функциональным инструментом приобретения ребенком определенных производственных навыков. К таким игрушкам следует отнести уменьшенные модели всевозможных орудий труда и другой, подчас непроизводственной деятельности. Уменьшенные игровые орудия труда давали ребенку возможность войти во взрослый мир, уже овладев определенными навыками.
В других случаях игрушка служила и служит своеобразным наглядным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире. Такими игрушками являются куклы в различных национальных костюмах, солдатики в военной форме, модели всевозможных исторических и культурных объектов и предметов. Определенная часть игрушек служит для развития у ребенка двигательных и моторных реакций, способствует его нормальному физическому развитию.

Кроме вышеперечисленных категорий существует достаточно распространенная категория народной игрушки, связанная с передачей ребенку космогонических, нравственных, символических и мифологических знаний. Эта категория игрушек, по-своему уникальная, содержит символические знания предыдущих поколений. В первую очередь она и представлена на данной выставке.

В русском и финно-угорском фольклоре часто упоминается, что Небеса имеют семь или девять уровней. На Седьмом небе находится сам Господь, а на нижних небесах располагаются различные ангелы и божественные Силы. Подобное воззрение, видимо, связывалось с образом радуги, имеющей семь цветов и рассматриваемой как мост для прохода душ в Небесный мир. Моделью Небесного мира служила такая хорошо известная игрушка, как пирамида, состоящая традиционно из семи или девяти разноцветных колец, каждое из которых надевалось на центральную ось - "ось Мира". Однако со временем символика пирамиды и соответствующих ей игрушек стала забываться, и появились пирамиды с произвольным количеством колец. К подобным игрушкам - моделям мира, можно в какой-то мере отнести и русскую матрешку, хотя время появления данной игрушки до настоящего времени не установлено определенно [здесь, скорее, можно говорить лишь об общем для многих народов Мира мифологическом символизме, который несет в себе матрешка, родиной которой является Япония. Возможно, поэтому она так быстро и прочно прижилась в России в 19-м веке. Мифологические представления народа, хоть формально и утраченные, живут в народной памяти чрезвычайно долго, и даже по прошествии длительного времени могут возраждаться, когда для этого наступает благоприятный момент. © ЯД ].

Древнейшей моделью семи или девяти Небес, сохранившейся до наших дней, явилась кукла "пеленашка", представляющая из себя изображение женщины, нижняя часть фигуры которой запелената семью или девятью оборотами ткани. Для понимания данной символики отметим, что в глубокой древности еще во времена матриархата (см.: Голан, Б.А.Рыбаков) небо олицетворяли женские божества, а землю - мужские [1]. Подобные представления имели, видимо, практически повсеместный характер и восходили еще ко времени неолита. Древнейшими известными изображениями таких представлений являются, в частности, изображения в Древнем Египте. Кроме того, хорошо известны многочисленные "неолитические Венеры", восходящие к культу Великой Матери.
Объяснялось это тем, что в древнейшие времена, когда основным источником пищи были охота и собирательство, женщина была основным хранителем традиций и истории племени. Она подвергалась меньшей опасности, чем мужчина, и могла передавать знания истории и навыки из поколения в поколение.
На Руси культ Великой Матери сохранился в повсеместном почитании различных икон с изображением Богородицы, а также в большом количестве церквей и монастырей ей посвященных.

Другим примером такого ритуального предмета детской игры являются традиционные русские куклы из дерева и соломы, которые не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований, когда Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла, опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании ее изображения. Представления о сглазе и порче, а также появление чадры, закрывающей лицо женщины, также связаны с культом этой богини. Отметим, что, по одной из версий, ее вырожденным потомком явилась Медуза Горгона, убивающая своим взглядом, в древнегреческой мифологии. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения (Богини Матери - "неолитической Венеры") не имеют лица. На мифообраз этой богини указывает целый ряд исследователей [2].
В этой связи рассмотрим также и символику куклы "пеленашки". Семь витков материи, которые ее покрывают, могли олицетворять семь, а иногда девять небес. Само женское изображение могло указывать на то, что Небеса - это женщина-мать, прародительница Мира.

С символикой неба, возрождением солнца и зарей связывался и петух. Его изображение так же было пожеланием счастья и удачи, даруемых солнцем. В свете данных представлений вызывает интерес изображение женщины на петухе. Подобное изображение так же восходит к мифу о Великой Матери, дарующей людям счастье.
Вообще, изображение различных птиц относилось к благим пожеланиям. Птицы связывались с небесным миром и, в силу этого, могли принести ребенку божественное благословение. Отдельно следует указать на символику утки. По многочисленным текстам мифов создания Земли и Неба у славян и финно-угров, именно бог в образе утки добыл из ПервоОкеана песок, из которого была сотворена Земля.

Рассматривая космогонические представления славян, отраженные в народной игрушке, следует уделить особое внимание "близнечному" мифу, имеющему место во многих индоевропейских космогонических системах, таких как индийская, иранская, германская, русская, и т.п. Суть мифа в том, что первыми людьми на земле были брат и сестра, а в результате их священного брака появились люди.
В русской народной традиции данные представления связывались с Иваном и Марьей, что нашло отражение в купальских праздниках, народных песнях, а так же в названии цветка "Иван да Марья" [не следует путать с названием совершенно другого растения - "marijuana": это банальное совпадение, основанное на совершенно другой легенде © ЯД ]. При этом Иван связывался со стихией огня, а Марья - с водной стихией.
В народной игрушке характерны изображения Великой Богини Матери с двумя младенцами на руках или двумя птицами. Символика подобной игрушки должна была привить ребенку мысль о нерасторжимости женского и мужского начала, о космическом равенстве мужчины и женщины.

Каждое животное в древности связывалось с определенным богом, а каждый бог мог защитить или помочь человеку в чем-то конкретном. Так, свистульки служили определенным магическим инструментом, вызывающим посредством свиста того или иного защитника через его зооморфный образ. [3].
Часто для игры используются изображения таких животных, как козел, олень, баран, конь, птицы. Отметим, что баран в мифологической традиции олицетворяет солнце и счастье. Например, в греческом мифе аргонавты добывали Золотое Руно потому, что оно в первую очередь символизировало и приносило счастье. Олень символизировал солнечный свет, земной мир и счастливый брак. В русских сказках о "Олене Золотые Рога" появление этого персонажа связывается со счастливым браком героев сказок. Козел связывался с плодородием. Как указывал Дж. Фрезер в своем капитальном труде "Золотая ветвь", в Германии и на территории проживания полабских славян, последний "счастливый" сноп, колос, межа связывались с козлом. Козел, в свою очередь, имел отношение к славянскому богу богатства и урожая - Велесу. На Руси последний сноп оставляли "Велесу на бородку". Воздействие данных образов на психику ребенка также является архетипическим.

Отдельно следует указать на символику коня в русской игрушке. С изображением коня связывался целый ряд представлений. В первую очередь, с конем соотносили солнечных богов, а также представления о реинкарнации души человека после смерти. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Отметим, что двойного конька можно часто видеть на крыше русской традиционной избы. Подобное изображение - своеобразное пожелание бессмертия хозяевам.
С символикой солнца связываются и всевозможные кони-качалки и качели. В песнях южных славян мотив весеннего качания девушки на качелях соотносилось с ее сакральным браком с солнцем, что должно ей в дальнейшем принести удачу в браке. Совместное качание на качелях юноши и девушки также рассматривалось как пожелание им счастья. Кони-качалки и изображение коней вообще, должны были принести удачу и благословение солнца для ребенка.

Рассмотрим также символику медведя в народной игрушке. Медведь по поверьям славян являлся ипостасью великого бога Велеса [4]. Он был хранителем земных богатств и силы, но в то же время он соотносился с Подземным миром, так как обитал в берлоге. Сохранилось множество сказок о браке женщины и медведя, при этом в результате подобного брака рождался великий богатырь (например, русская народная сказку "Ивашка - Медвежье Ушко").
Отметим, что в верованиях целого ряда сибирских и финно-угорских народов медведь почитался как предок людей, возможно, подобное верование в свое время существовало и на Руси. В ряде случаев медведь изображается с костяной ногой, которая должна подчеркнуть его связь с загробным миром. Костяная или деревянная нога характеризует, как указывает В.Я.Пропп, связь с Хтоническим миром. Положительная функция медведя хорошо видна также и из того факта, что молодоженам на свадьбе стелили медвежью шкуру, на которой те укладывались спать. Шкура, как символ самого медведя, должна была принести молодой семье счастье, детей и богатство. В связи с подобным верованием известны игрушки, изображающие медведя с человеческими детьми в лапах. Он как бы благословляет их, дарует им счастье и силу.

Кратко остановимся на символике некоторых других зооморфных игрушек. Изображение собаки связывалось с охраной, так как и сама собака выполняла подобную функцию, что соответствовало принципам магии подобия.
Корова олицетворяла достаток и благополучие, иногда она соотносилась с образом Великой Матери. Подобные верования до настоящего времени сохранились в Индии, а в русском фольклоре они нашли отражение в целом ряде сказок. Например, в широко известной русской сказке "Крошечка - Хаврошечка" корова заменяет девочке сироте мать, спасает ее жизнь от злой мачехи, при этом принося девочке счастье и удачу.
Лев, изображение которого чаще всего встречается в украинской игрушке, связывался с силой и могуществом, а также защитой хозяина. Его изображения частый атрибут входа в старинные дворцы и усадьбы.
Изображение волка в русской народной игрушке также имело двоякую символику. С одной стороны, волк достаточно опасное животное, а с другой он связан с культом предков. В честь волка носило имя целое славянское племя - "лютичи", его именем также именовалась военная молодежь. По поверьям, дошедшим до XX века, волк режет скот только по соизволению Бога, и только у грешников. Положительная роль волка хорошо видна и в такой русской сказке, как "Иван царевич и серый волк".
Достаточно редко изображение свиньи. Дело в том, что она имела двойную символику. С одной стороны, она связывалась с благополучием, но с другой стороны - с грязью и миром смерти. В ряде народных сказок злая ведьма превращается в огромную свинью и пожирает героя (например, русская сказка "Иван коровий сын").
Достаточны редки изображения такого мифологического персонажа, как Полкан - получеловек-полуконь. Полкана часто путают с древнегреческим кентавром, но, в отличие от кентавров, по древнегреческим мифам несущим в себе стихийный, часто враждебный человеку характер, русские полканы - добрые божества. Отметим, что в отношении кентавров следует сделать одно исключение - это воспитатель героев - кентавр Хирон. Однако, символика Хирона связана с культом инициации героев, их переходом в чуждый, враждебный мир, получение там знания и возвращения оттуда на родину. Русские полканы, как и кони, часто связываются с солнечной символикой и удачей. Подобная солярная символика часто присутствует на их изображениях. Известны изображения полканов с двумя птицами в руках, что также связывает их символику с небом и светлыми силами. В основном негативное отношение древних греков к людям-коням - кентаврам может быть объяснено тем, что набеги скифов, роксоланов и других степных конных народов на древнегреческие поселения были достаточно часты. Сами кочевые народы рассматривали себя как "слившиеся с конем". Конь являлся для них, как и для юго-восточных славян, гарантией сохранения жизни и самого существования, в то время как древние греки запрягали коней в различного рода повозки и колесницы. Отсюда и разное отношение к всаднику и человеку-коню у славян и древних греков.

Достаточно редким в народной русской игрушке, но тем более интересным, является изображение гриба в виде человека. Подобные изображения находят в Сибири, и они датируются 10-30 тысячелетиями до н.э. Изображение гриба в виде человека, возможно, связано с тем, что в шаманских практиках использовались галлюциногены для приведения шамана в экстатическое состояние - гриб являлся своеобразным проводником шамана в иные миры.

Еще одним космогоническим символом, нашедшим отражение в народной игрушке, явилась модель Мирового дерева. Как отмечает целый ряд отечественных и зарубежных исследователей, символ Мирового дерева присутствует во всех индоевропейских космогонических системах. Мировое дерево - это своеобразная модель Вселенной, где крона олицетворяет Небесный мир, ствол связан с Земным миром, а корни связывались с миром Подземным. Различные варианты Мирового дерева часто можно видеть во фрагментах русской вышивки. Они окружены женскими персонажами, птицами или оленями. В игрушке некоторой моделью Мирового дерева, в первую очередь его кроны - Небесного мира, являлись различные погремушки и мячи. При этом традиционная народная игрушка носила своеобразный благословляющий ребенка характер. К игрушкам подобного типа относилась и модель яйца, так как по древнейшим космогоническим представлениям мир родился из яйца.
Погремушки, шаркунки, трещетки до начала XX века, кроме развлекательной цели, также служили для призывания к ребенку добрых духов или ангелов-защитников. Используя основной принцип магии, связанный повсеместно с принципом подобия, выражающийся в том, что модель или изображение в определенном смысле заменяют оригинал, погремушка или мяч, изображающие Небесный мир, в руках ребенка должны были защитить ребенка от темных сил. Они как бы соединяли его с силами добра. Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами связать ребенка с оригиналами изображений.

В пинежском заговоре говорится, что игрушка переманивает на себя хворь. Той же цели служили различные свистульки. Свистульки часто изображали то или иное животное, кроме того, изображение животных являлось традиционной темой русской народной игрушки. В тульской области зафиксированы поверья, что посвистев в глиняную свистульку и сказав "Пусть порча перейдет на того, кто ее послал" человек выздоравливает, а тот, кто ее наслал, заболеет [5]. В зависимости от недуга использовалась та или иная свистулька. В обычное время они стояли напротив окна, "не пропуская" болезнь и зло к ребенку.
Древний обряд, связанный с игрушечной свистулькой и посвященный изгнанию злых сил и привлечению добрых, зафиксирован в начале XIX века в Вятке. Назывался этот праздник "Свистунья" или "Свистопляска". Ранней весной дети и взрослые в течение нескольких дней свистели в зооморфные глиняные свистульки, плясали и веселились.

Использование подобных игрушек должно контролироваться родителями и педагогами, которые как правило на воздействие подобных игрушек на психику ребенка не обращают внимание. При применении традиционных и любых других игрушек следует учитывать воздействие образа того или иного персонажа на психику ребенка, особенно это касается современных игрушек часто имеющих агрессивное содержание.
Кроме того, следует обращать внимание на уровень и вибрационные характеристики звука различных свистулек, который подбирался отнюдь не случайно. Воздействие звука традиционной свистульки психику носит скорее терапевтический характер, чем развлекательный. При неумеренном использовании ребенком подобной игрушки следствия от воздействия данного звука на психическое состояние и здоровье ребенка могут быть непредсказуемые. Это не значит, что следует бояться использования свистулек. Большинство из них носило и носит чисто развлекательный характер. Речь идет только о традиционных магических инструментах, чаще всего имеющих зооморфный вид, а также некоторых других игрушках, например, Городецких конях и всадниках, цель которых было воспитание в мальчиках определенного уровня агрессивности, так как символика всадника соотносилась с воином, позже с Георгием Победоносцем. Сам уровень и характеристики звука подбирались для инициирования именно этих качеств. Происходил подбор звука в свистульках не сразу, а постепенно, в течение долгих лет. Через наблюдения и обобщения находили определенные звуковые сочетания, так или иначе действующие на психику человека. При этом считалось, что в иных случаях такие сочетания звука могли привести и к смерти. Вспомним известную былину об Илье Муромце и Соловье разбойнике, где от свиста, крика, и шипения, иными словами определенного звукового воздействия, умирали путники.

Следует отметить, что практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка. Хорошо известно, что находит подтверждение в ряде психологических исследований, что человек различным образом психически реагирует на различные геометрические фигуры (работы Шабельникова В.К.), цвета (Люшер), формы и их сочетания. Иными словами, давая ребенку ту или иную игрушку, необходимо знать, соответствует ли заложенный в ней психофункциональный код возрасту и эмоциональному состоянию ребенка, а также другим его психофизическим характеристикам. Например, использование игрушки, раскрашенной в черные и красные цвета (в определенной пропорции) может нанести наиболее возбудимым детям психологическую травму. Данный цвет традиционно использовался для обозначения мертвого и загробного мира. Еще 20-30 тысяч лет назад во всем мире могильники и захоронения принято было покрывать красной охрой, о чем свидетельствуют археологические раскопки. В некотором смысле куклы и другие предметы, имеющие подобную "кровавую" раскраску, являются архетипическими. На подобную символику указывает такой известный ученый как Голан в своей книге "Миф и символ".
О воздействии архетипов на психику человека, прежде всего на неустойчивую детскую психику, указывал в многочисленных работах еще немецкий философ и психолог Юнг. Характерно, что уже в наше время японские психологи провели исследование, что для того, что бы человек меньше говорил по телефону, телефонную будку следует изнутри покрывать красной краской. Использование большевиками красного знамени как символа тоже далеко не случайно. Красный цвет вызывает порой немотивированную агрессию и подспудное стремление к смерти. В этой связи характерно и архетипично, что при проведении корриды в Испании и Латинской Америки для раздражения быка используется именно красное полотнище.
Другим примером воздействия цвета является голубой цвет. Он традиционно связывается с небесной символикой, благостью и спокойствием. Отметим, что в ряде психологических тренингов для внутреннего успокоения рекомендуется представить себе голубое небо.
Кроме того, ряд геометрических символов, на что указывается в работах В.К.Шабельникова и его школы, по принципу своего воздействия на психику человека имеет ярко выраженный половой характер. Например, волнообразная линия является атрибутом игрушки для девочки: традиционно подобный узор использовался исключительно в женской одежде и являлся своеобразным оберегом. Громовой знак - "шестилепестковый цветок" - чисто мужская атрибутика, на что также указывают данные этнологии. Использование игрушек с разнополовой символикой может привести к нарушению психического равновесия ребенка, а в результате к нарушению развития его личности.

В данном коротком обзоре мы не ставили своей задачей полностью раскрыть существующую проблему, для этого потребуется провести достаточно большое исследование. Для нас было важно впервые поднять данный вопрос, так как если не учитывать данные психологии, этнологии, воздействие на психику различных символов и цвета, то в некоторых случаях можно нанести непоправимый вред здоровью ребенка. Учитывая массовый характер производства игрушек в наши дни, подобная проблема становится весьма актуальной. Мы специально не рассматриваем проблему игрушек с заведомо агрессивным и уродливым содержанием и символикой. Подобной тематике посвящено несколько современных исследований. Для нас было важно поднять проблему, которой до настоящего времени не уделялось должного внимания, но решение которой назрело на современном этапе развития общества.



СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ :

[1]. 1. Ариэль Голан "Миф и символ" Иерусалим "Тарбут", М. "Русслит", 1994, С. 164-188; Б. А. Рыбаков "Язычество древних славян", "Наука", М. 1994, С. 68-75.
[2]. Ариэль Голан "Миф и символ" Иерусалим "Тарбут", М. "Русслит", 1994, С. 164-188; Б. А. Рыбаков "Язычество древних славян", "Наука", М. 1994, С. 68-75. Е.Г. Рабинович "Богиня-Мать" в "мифы народов мира" энциклопедия, "Советская энциклопедия", М., 1991, Т. 1,.С 178-180, А.Н. Афанасьев "Поэтические воззрения славян на природу, Т. 1-3, М., 1865-1869. Э. Крау-лей, "Золотая роза", пер. с английского. СПБ, 1905).
[3]. Ариэль Голан "Миф и символ" Иерусалим "Тарбут", М. "Русслит", 1994; Б. А. Рыбаков "Язычество древних славян", "Наука", М. 1994; Б.А. Рыбаков "Язычество древней Руси", "Наука" М. 1988; "Славянская мифология" (энциклопедический словарь)."Элис лак". М. 1995.
[4]. Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", "Наука", М. 1994, С. 98-109.
[5]. "Славянские древности", т.2. этнолингвистический словарь под общей редакцией Н.И. Толстого, "Международные отношения, М. 1999, С. 378-379.



автор :

Доктор психологических наук

Наговицын А.Е.  (Велемудр)  -
волхв объединения "Круг Бера"






Рассылки Subscribe.Ru
Подписаться на рассылку
Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры



       Вопросы по языческой тематике можно задать на форуме , специально созданном для общения интересующихся язычеством: "Форум Русской Народной Веры". Владелец ресурса "Славянское Язычество" не занимается благотворительностью по части советов и ответов.


       Ресурс "Славянское Язычество" периодически пополняется материалами. Все желающие могут принимать в этом участие, высылая по адресу kradaveles@mail.ru  тематические статьи и стихи собственного или стороннего авторства, а также фотоизображения языческих праздников.


Перепечатка материалов без согласования с авторами — запрещена.
Дублирование фотоизображений без согласования с авторами — запрещено.


HTML-код — для желающих поставить ССЫЛКУ на ресурс "Славянское Язычество".

Славянское Язычество - 468x60 banner

Организуется Московская Славянская Община "Путь Велеса".
Принимаются Славяне, - мужчины и женщины, ставящие во главу
языческо-родноверческого движения прежде всего Веру.
В сети появился форум общины.


Авторы ресурса   paganism.ru :
   c 1999 г. по 2003 г.  
Ярослав Добролюбов,
   c 2003 г.   Крада Велес (Волкова Ирина).







Дружественные ресурсы:


Екатеринбургская община Сварожич Концептуальная Партия Единение Партия Воля Славянское Язычество, - сайт создан в 1999 году, - старейший и крупнейший в сети Языческий ресурс, с 2010 года сайт работает в формате Родноверческой энциклопедии на движке википедии. Официальный сайт Русской Народной Веры. Его цель - восстановление и распространение древней исконной Веры славян, отстаивание Родовых веданий, борьба с чужеродными влияниями. Освещает новости Славянского движения Руси и Европы, страницы Славянской истории, проблемы Родной Веры, расологии, политики и культуры. Орден Велес - Ведовство, Колдовство, Целительство. Московская Школа Гипноза - сайт известного гипнолога Геннадия Гончарова. Фотографии сеансов массового гипноза, конкурса Лучшие Экстрасенсы Мира, проходившего в Японии и выигранного Геннадием Гончаровым. Магазин товаров для Родноверов

Форум Родноверов